Yin Yang

Nos professeurs de taï-chi-chuan nous disent souvent d'observer le dessin du yin yang.
En effet, tous les mouvements des enchaînements du taï-chi sont alternativement yin et yang. Mais il ne s'agit pas de passer de l'un à l'autre comme s'ils étaient deux entités contraires fixes.
Car de même que dans le dessin, un petit rond de la couleur opposée figure dans chaque demi-cercle, indiquant que dans le yin figure déjà en germe le yang et dans le yang se trouve déjà le début du yin, de même dans les mouvements yang, nous devons préparer  le mouvement yin et inversement.
Pour les chinois, tout est changement et chaque situation ne saurait durer. Dans chacune figure déjà la promesse de la suite qui viendra démarrer un nouveau cycle.
Pas de début, pas de fin, tout s'enchaîne dans un mouvement perpétuel.
Lorsqu'un mouvement atteint son maximum, il se transforme en son contraire, nous dit Cyrille Javary. Et selon lui, le dessin yin-yang est le schéma du grand retournement.
Le taï-chi-chuan, dont le but est de faciliter la circulation du flux vital à l'intérieur du corps, permet d'induire dans son corps l'enroulement du grand retournement.
Les deux points de couleur inverse dans le dessin sont des graines destinées à grandir, qui nous rendent perceptibles la rythmique du grand retournement.
La progression de ces points blancs et noirs n'affectent pas le mouvement jusqu'à un moment critique pour que bascule l'organisation.

Un flocon ne pèse rien
Celui-ci a fait choir
la neige accumulée sur la feuille

Nous sommes ici dans la pensée taoïste, tellement différente de la nôtre que nous n'en saisissons pas  aisément la signification.
Yin et yang sont les deux versants d'une manière d'agir, l'une privilégiant le temps et la solidité : yin, l'autre l'action et la force, yang.

 J'ai trouvé également l'illustration de cette dynamique des contraires dans le livre de Trinh Xuan Tran : La plénitude du vide. En voici un extrait :

"Ainsi, des phénomènes qui semblent opposés _ la lumière et les ténèbres, la défaite et la victoire, la vie et la mort, le plaisir et la souffrance, le bien et le mal, ou, en ce qui nous concerne ici, le vide et le plein_ doivent être considérés comme les manifestations polaires de deux extrêmes d'une seule et même réalité. De ce point de vue, selon le taoïsme, est vertueux non pas celui qui s'efforce d'éradiquer tout le mal pour ne retenir que le bien, tâche qui serait impossible, mais celui qui tente de maintenir un équilibre dynamique entre le bien et le mal, objectif beaucoup plus accessible.
La notion d'"opposition dynamique" est ici clé. Elle joue un rôle fondamental dans la pensée taoïste. A cause de l'impermanence du cosmos, rien ne peut être statique dans l'univers : tout bouge, tout change, tout évolue. L'action dynamique et réciproque du couple Yin-Yang fait que l'univers et tout ce qu'il contient obéissent à un mouvement cyclique perpétuel, sans début ni fin. Les deux forces polaires étant étroitement liées, le Yang contient le Yin en germe. Celui-ci croît jusqu'à son maximum pour remplacer le Yang, mais le Yang contient lui-même le Yin en germe et sera à son tour remplacé par ce dernier, et ainsi de suite. Le mouvement du Tao est semblable à celui d'un balancier. D'après Lao-Tseu, "le retour est le mouvement du Tao, et l'éloignement implique le retour. " Cette alternance donne espoir, courage et persévérance dans les moments difficiles de la vie, car ceux-ci ne peuvent qu'être remplacés par des temps meilleurs, mais elle suggère aussi prudence, modestie et retenue dans les périodes fastes, car le déclin n'est jamais très éloigné."

Pour terminer, un poème de François Cheng, qui a ici toute sa place, bien entendu.

Point de retour sans aller

Le fleuve de larmes et de sang
s'évapore en brume légère
Se condense en nuages flottants
retombe en pluie fertile,
Tout le perdu est repris
Source et mer sont retrouvailles

Point d'aller sans retour