Le grand Moi et le petit moi, la montagne et le ciel

Une petite histoire zen comme je les aime,toute simple, mais qui nous en dit long.
Ici, sur la méditation et comment elle agit en nous et sur ce que nous sommes. Mieux se comprendre et mieux comprendre le monde, voilà de quoi il est question.

Qui suis-je

Un élève demande à maître Deshimaru :

- Que se passe-t-il en soi lorsque l’on médite ?

- Le grand Moi regarde le petit moi, répond-il

- Je ne comprends pas, dit l'élève.

- Le grand Moi, c'est ce qui vous fait chercher le calme, la paix intérieure, le recueillement, le silence, c'est la raison pour laquelle vous venez dans un dojo, pour mieux vous connaître vous-même. Le petit moi, c'est ce côté de vous-même toujours angoissé, agité, futile, superficiel, égoïste, préoccupé, pensant à dix mille choses en même temps... Dans la vie de tous les jours, le petit moi étouffe le grand Moi. Mais pendant la méditation, lorsqu'on est assis immobile à regarder ce qui se passe en soi, le grand Moi peut se déployer et il regarde le petit moi s'agiter devant lui comme sur un écran de télévision. À ce sujet un adage célèbre du zen dit : Comme dans un miroir. Le reflet est toi /Mais tu n’es pas le reflet.

As-tu compris ?

- Oui, dit l'élève.

Voici une autre histoire, très parlante également. Pas besoin de grande théorie, tout est très bien dit.

La montagne

Un disciple demande au maître :

_ A quoi peut-on comparer la méditation ?
_ A une montagne, répond le maître.
_ Je ne comprends pas, dit le disciple.
_ En méditation vous êtes immobile comme une montagne. Toutes les pensées qui s’agitent dans votre esprit sont les nuages qui recouvrent la montagne. Mais le vent de votre respiration attentive chasse peu à peu ces nuages et le ciel bleu réapparaît. Puis les nuages reviennent et le vent les chasse à nouveau et la montagne resplendit dans le ciel. C’est simplement cela, la méditation.