Silence et vacuité

La vacuité est une notion très importante du bouddhisme que nous avons souvent du mal à saisir.
voici ce qu'en dit un maître tibétain, dont les propos sont rapportés par Matthieu Ricard : 

Dilgo Khyentsé Rinpotché, l'un des plus grands maîtres tibétains du XX è siècle aborde le concept bouddhiste de la vacuité:
Lorsqu'un arc-en-ciel apparaît, lumineux dans le ciel, vous pouvez contempler ses belles couleurs, mais vous ne pouvez l'attraper et le porter comme un vêtement. L'arc-en-ciel naît de la conjonction de différents facteurs, mais rien en lui ne peut être saisi. Il en va de même pour les pensées. Elles se manifestent dans l'esprit, mais elles sont dépourvues de réalité tangible ou de solidité intrinsèque. Aucune raison logique ne justifie donc que les pensées — qui sont insubstantielles — disposent de tant de pouvoir sur vous, aucune raison pour que vous en soyez l'esclave.

L'infinie succession de pensées passées, présentes et futures, nous conduit à penser qu'il existe quelque chose qui serait là de manière inhérente et permanente. Nous appelons cela l'esprit. Mais en fait, les pensées passées sont aussi mortes que des cadavres, et les pensées futures ne sont pas encore survenues. Alors, comment ces deux catégories de pensées qui n'existent pas pourraient-elles constituer une entité qui, elle, serait existante ? Et comment la pensée présente pourrait-elle s'appuyer sur deux choses inexistantes ?

Cependant, la vacuité des pensées n'est pas simplement du vide, comme on pourrait le dire de l'espace. Il y a là, présente, une conscience spontanée, une clarté comparable à celle du soleil qui éclaire les paysages et permet de voir les montagnes, les chemins et les précipices.

Bien que l'esprit soit doué de cette conscience intrinsèque, affirmer qu'il y a un esprit, c'est apposer l'étiquette de réalité sur quelque chose qui n'en a pas, c'est énoncer l'existence d'une chose qui n'est qu'un nom donné à une succession d'événements. On peut appeler ‟collier ”l'objet constitué par des perles enfilées, mais ce ‟ collier ” n'est pas une entité douée d'une existence intrinsèque. Quand le fil casse, où est le collier ?

Dilgo Khyentsé Rinpotché, Au coeur de la compassion

Cette notion se retrouve dans le nouveau livre de Thierry Janssen : Ecouter le silence à l'intérieur.
Il parle de son expérience de perception du silence :
"Le silence à l'intérieur, tout au fond, à l'arrière-fond. Le silence qui est toujours là, au-delà de la confusion des sensations, au-delà de la perturbation des émotions, au-delà de l'agitation des pensées. Le silence essence de la présence, noyau de la conscience. Le silence source de tout, nature ultime de tout, qui est dans tout, qui contient tout. Le silence origine de la vie, espace de la création, lieu de toutes les manifestations."
Il a, avec la perception de ce silence, la certitude d'avoir atteint la "pure conscience", qui est "pure présence silencieuse, paisible et aimante."

"Cela m'a permis de comprendre que la pure conscience est vacuité dans le sens où, en elle, tout apparaît et tout disparaît dans une suite  ininterrompue de phénomènes reliés les uns aux autres."
"J'ai senti au plus profond que la pure conscience est un état de liberté où tout peut être créé."

Et la vacuité n'est pas le vide, comme certains le croient, mais un espace qui s'ouvre dans le silence à partir duquel tout peut être créé.

Ce livre est éclairant sur ce vers quoi peut nous amener la méditation. En ne niant pas que la pratique à long terme est indispensable, Thierry Janssen nous donne quelques clés pour aller chercher en nous ce silence intérieur, source de joie, et d'accueil inconditionnel.